quinta-feira, 1 de dezembro de 2016

Caboclo das Sete Flexas


O Caboclo Sete Flechas era um índio Oriundo da Tribo Dos Patachós, que se localizava na Mata Escura na época (entre os anos 200 e 300), onde hoje é o Estado da Bahia, é um Caboclo que vem na Irradiação de Oxóssi, podendo ser cruzado para vir na enviação de todos os Orixás, o que vou lhes explicar agora é que dá sentido ao que falo:
O Caboclo Sete Flechas recebeu as suas Flechas de 7 Orixás, a mando do Pai Oxalá, conforme segue:
1. Oxóssi colocou uma Flecha no seu Braço direito, flecha da saúde para que derrame sobre nós os bálsamos curadores.
2. Ogum colocou uma flecha no seu braço esquerdo, flecha da defesa para que sejamos defendidos de todas as maldades materiais e espirituais.
3. Xangô cruzou uma flecha em seu peito, para nos defender das injustiças da humanidade.
4. Iansã Cruzou uma flecha em suas costas, para nos defender de todas as traições de nossos inimigos.
5. Iemanjá colocou uma flecha sobre sua perna direita, para abrir os nossos caminhos materiais e na senda da espiritualidade.
6. Oxum colocou uma flecha sobre sua perna esquerda, para lavar os nossos caminhos, iluminar os nossos espíritos e nos defender de todas as forças contrárias à vontade de Deus.
7. Omulu/ Obaluaiê entregou em suas sagradas mãos a flecha da força astral superior, para distribuir a humanidade a Divina força da fé e da verdade.

O Caboclo Sete Flechas tem um conhecimento profundo das ervas e das folhas de nossa flora e da flora de outros países, trabalha na cura, exímio vencedor de grandes demandas espirituais e como alguns costumam dizer ele é um Caboclo Mandingueiro, ou seja, quebrador de mandingas destinadas a seus filhos e a seus protegidos, manipulador das energias do Astral e não fica "preso" a nenhuma vibração, ele trabalha dentro de todas as vibrações Com os Falangeiros que ele comanda.
Caboclo sete flexas é bandeirante. Filho agregado de João da Mata das oliveiras Seu nome é Caboclo Sete Flexas vermelhas. Foi encantado por três serpentes que habitam no Jardim da casa da família Oliveira - Cobra Coral, Sucuri e Uma Jibóia. E com elas eles aprendeu as variantes da vida. Menino bom com veneno mortal. Menino mau com veneno mediano e imobilizador e menino bom. Amável e que consegue viver entre os outros sem prejudicar. Sempre canta para suas cobras em suas cantigas
É índio por habitar as matas com as cobras. Mas é sangue puro de bandeirante. De oliveira.

Canto das cobras:
Caboclo Sete Flexas nasceu,
No Jardim das Oliveiras,
Trazia amarrado em sua sinta uma coral,
Sucuri e Jibóia da Aldeia.
E Sucuri Jibóia.
Olha como branco olhou,
A sua cobra coral.
Segura está cobra não deixa ela fugir,
O nome desta cobra é cobra Sucuri.

Suas cores são: verde, vermelho, amarelo. Destaque para o verde e vermelho
Lembre. Ele possui o veneno das cobras. Logo ele é curador. Trabalha na cura. Sabe cuidar dos problemas mais difíceis. Um excelente caboclo para habitar a porta da casa de umbanda. Pois não deixa nenhum mau entrar. Excelente guardião da porteira.

Alguns Falangeiros do Caboclo 7 Flechas:
7 Flechas Caveira
7 Flechas Douradas
7 Flechas Ligeiras
7 Flechas Douradas
7 Flechas de Angola
7 Flechas da Mata Virgem
7 Flechas de Urucaia
7 Flechas de Aruanda
7 Flechas da Jurema
7 Flechas da Pena Branca
7 Flechas das Montanhas
7 Flechas das Almas
7 Flechas das Matas
7 Flechas da Lua Nova
7 Flechas do Oriente
7 Flechas da pedreira
7 Flechas do Panaiá
7 Flechas de Oxossi
7 Flechas de Ogum
7 Flechas da Lua
7 Flechas Azuis

Acima apenas alguns Falangeiros que eu conheço, mas com toda certeza existe muitos outros o importante é que já deu para perceber que a Falange do Caboclo das 7 Flechas trabalham em diversas vibrações junto a diversos Orixás.

ORAÇÃO AO CABOCLO SETE FLECHAS
Salve Zambi, Pai e Criador de todo o Universo! Salve Oxóssi, Rei da Mata e chefe de todos os Caboclos! Salve Seu Sete Flechas e sua falange guerreira!
Sete Flechas, baixai sobre nós um jato da vossa divina luz, iluminando os nossos espíritos para que possamos entrar em comunicação com esta centelha de luz divina que emana das vossas sagradas flechas, defendendo e amparando-nos neste mundo terreno. Salve as sete flechas que vos foi dada, espiritualmente, para defender-nos de todas as provas que não nos vem de Zambi.
Bendito seja Oxóssi que vos o colocou sobre o vosso braço direito a flecha da saúde para que derrame sobre nós os bálsamos curadores; bendito seja Ogum, que colocou sobre vosso braço esquerdo a flecha da defesa para que sejamos defendidos de todas as maldades materiais e espirituais; bendito seja Xangô que vos cruzou uma flecha em vosso peito para defender-nos das injustiças da humanidade; bendita seja a grande Mãe Yemanjá que colocou uma flecha em vossas costas para defender-nos das traições de nossos inimigos.
Bendito seja Oxalá que vos colocou uma flecha sobre vossa perna direita para cobrir os nossos caminhos materiais e a senda da espiritualidade, bendita seja as Santas Almas que vos botou uma flecha sobre vossa perna esquerda, para lavar os nossos caminhos, iluminando os nossos espíritos e defendendo-nos de todas as forças contrárias à vontade de Deus. Bendito seja os Ibejis que entregaram em vossas sagradas mãos a flecha do astral superior, para dar à humanidade a divina força da fé e da verdade. Zambi foi quem ordenou, os Orixás as flechas vos entregou. Com as forças das sete flechas, Seu Sete Flechas me abençoou.

sábado, 19 de novembro de 2016

Feitiço com Roupa Intima ou Roupa usada


O Feitiço com roupa intima é um dos mais comuns feitos no terreiros que mechem com magia. Uma cliente da ACALUZ sentiu conceiras na região pubiana e com ela manchas. Procurou imediatamente um dermatologista que de pronto lhe receitou exames de sangue e testes no local afetado. Nada encontrado em seus exames o medico entrou com a medicação para alergias, depois fungos e bactérias e só se agravava, ela retornou ao médico que lhe indicou uma dieta rigorosa e entrou com antibióticos potentes pois ela já estava com feridas expostas. Ela então resolveu trocar de médico, e então encontrou um médico com mente aberta em relação a problemas espirituais de saúde. Que viu o prontuário dela e disse: Seu caso não é para nós, você precisa procurar um centro de umbanda para se tratar que isso é "Coisa de Feitiço". Ela nem pensou duas vezes e nos encontrou pelo Blog da ACALUZ, que de pronto a atendemos e passamos a fazer parte da vida dela diariamente em seu tratamento com ervas naturais, trabalhos de desmagiamento. Começamos pela investigação dos fatos e conseguimos chegar a conclusão que uma peça intima dela havia desaparecido de sua casa. A pessoa que furtou, mandou fazer um trabalho de magia para destruir toda a alto estima da Cliente e conseguiu, porém, depois de realizar os ebós, e cumprir os preceitos, ela hoje esbanja saúde, entretanto, está mas atenta as "amigas" que vão até sua casa e suas coisas estão devidamente vigiadas. Foi feito também um trabalho em sua residencia com uma proteção nas portas e janelas para evitar trabalhos de magia para ela e sua família. Trabalhos em cemitério com peças intimas é um perigo, sonhar que alguém tá enterrando uma roupa sua, queimando, jogando alguma coisa em cima até mesmo de fotos ou nomes escritos em papel, fique desconfiado e busque logo um auxilio para saber do que se trata. Não deixe passar muito tempo, as coisas começam a dar errado na sua vida, o pior começa acontecer e quando tudo está desmoronando você sai em busca de resposta, mais ai já será tarde, e demora muito mais para se obter resultado de tratamento através de magia. Todos conseguem, tem bom resultado, mas no começo é bem mais rápido para resolver.

Se você sente que algo tá errado, tome um banho com sal grosso(sal virgem) e busque auxilio espiritual, ou busque ao seu Deus interior que existe no seu coração e peça bençãos em sua vida. Estamos sempre aqui para ajudar a todos.

Adriano Figueiredo - Presidente da ACALUZ.

quinta-feira, 17 de novembro de 2016

JOGO DE 04 (QUATRO) BÚZIOS


Com o Jogo de Búzio vamos começar a perceber um pouco como nos chegam às mensagens dos Orixás, e como é basicamente interpretada cada caída. O método mais simples é o jogo com quatro (4) búzios, vamos então começar com esse.

ALAFIA:
Caída de quatro búzios abertos: Significa “SIM”, positivo, confirmação, tudo bem. Não há nenhuma margem de erro ou contrariedade para a pergunta em questão.

ETAWA ou ORUSUN:
Caída de três búzios abertos e um fechados.
Significa “TALVEZ”, dúvidas, dificuldades para a realização e concretização, momento de cautela, de conselhos e prudência.

EJI ALAKETO ou MEGE:
Caída de dois búzios abertos e dois búzios fechados: Significa “SIM”, tudo favorável, caminhos desobstruídos, tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual. Geralmente, confirma a pergunta anterior.

OKARAN ou TAUAR:
Caída de um búzio aberto e três fechados: Significa “TALVEZ”, negativo, tendências fortes a inimizades, problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material, retrocesso espiritual. No lado positivo, recebimento de notícia.

OYAKU ou AKU:
Caída de quatro búzios fechados: Significa “NÃO”, com força de catástrofe, ruínas, separação, desastres, perdas em todos os sentidos. Geralmente, denota a presença de transformações radicais, como a morte.


quarta-feira, 9 de novembro de 2016

Guias e Rosários na Umbanda e Tambor de Mina

*GUIA DOS ORIXÁS NA UMBANDA SAGRADA*
OXALÁ - Contas brancas (leitosa).
OXOSSI - Contas verdes.
XANGÔ - Contas marrons.
OGUM - Contas vermelhas.
YEMANJÁ - Contas transparentes.
OXUM             - Contas de cristal azul claras.
YANSÃ - Contas amarelas.
NANÃ - Contas roxas.
OBALUAYÊ - Contas pretas com contas brancas.

*GUIAS DE CABOCLOS NA UMBANDA*
PRETOS VELHOS - Contas pretas com contas brancas, lágrimas de Nossa Senhora Sementes, cruzes, figas (arruda, guiné,etc.)
CRIANÇAS - Contas rosa e contas azuis, (podem incluir diversas cores), chupetas, etc.
CABOCLOS - Contas verdes (podem incluir outras cores), sementes, dentes, penas, etc...
BOIADEIROS   - Contas verdes (podem incluir outras cores), olho de boi, sementes, dentes, pedaços de couro, etc.
MARINHEIRO - Contas de cristal transparente ou leitosas, azuis, brancas.
BAIANOS - Idem aos boiadeiros.

*GUIAS DE EXÚ E MALANDROS*
EXU/POMBO GIRA - Contas pretas com contas vermelhas; ou contas pretas com contas brancas; além de instrumentos de ferro, aço, etc.
MALANDROS - Contas vermelhas com contas brancas; além de instrumentos de ferro, aço, etc.


*CORES PARA GUIAS TRADICIONAIS NO TAMBOR DE MINA DE 07, 05, 03 UNIDADES DE PERNAS, APENAS CORES DE MIÇANGAS:*
Família da Mata - Caboclos Índios, Índias: Verde, Vermelho(quando se trata de Caboclo Brasileiro da Gema, se usa Verde e Amarelo somente.
Família da Bandeirante: Verde, Vermelho, Amarelo, Azul Anil, Branco
Família da Turquia 01 – Ferrabrás e Borgonha: Verde, Vermelho, Amarelo.
Família da Turquia 02 Família de Ramos: Verde, Vermelho, Amarelo, Azul(Turquesa ou Anil, depende da Falange que o guia pertence).
Família da Mata do Codó: Verde, vermelho, Branco, Preto, Amarelo e Marrom.

Observação 01: A pessoa pode usar a Guia da Família, ou produzir apenas um rosário, com as cores destaque da família que é Marrom e Amarelo.

Família de Sarrupiras/Surrupíras: Verde, Vermelho e Preto (alguns acrescentam o Amarelo pela ligação dele com a família da Mata do Brasil, ou seja, Caboclos Índios Brasileiros).

Os destaques das guias (neste caso, Cabos e Firmas) são as cores principais da Família ou a que o caboclo indicar.

*Observação 02:* Gosto sempre de dar a palavra final ao Encantado, o que ele dizer que ele quer, a palavra dele é lei, pois, se não fosse desta forma de nada serviria o restante dos ensinamentos deles.

*CORES PARA GUIAS TRADICIONAIS NO TAMBOR DE MINA DE 07, 05, 03 UNIDADES DE PERNAS, CORES DE MIÇANGAS e DESTAQUES DOS CABOS E FIRMAS:*
Família da Mata - Caboclos Índios, Índias: Verde, Vermelho - NESTE CASO SE USA CABOS VERDES E FIRMAS OU CRISTAIS VERMELHAS.. Quando se trata de Caboclo Brasileiro da Gema, se usa Verde, Amarelo NESTE CASO SE USA CABOS BRANCOS E CRISTAIS OU FIRMAS VERDES.
Família da Bandeirante: Verde, Vermelho, Amarelo, Azul Anil, Branco – NESTE SE USA CABO AMARELO E CRISTAL OU FIRMAS VERDE.
Família da Turquia 01 – Ferrabrás e Borgonha: Verde, Vermelho, Amarelo. NESTE CASO SE USA CABOS VERMELHOS E CRISTAIS OU FIRMAS AMARELAS.
Família da Turquia 02 Família de Ramos: Verde, Vermelho, Amarelo, Azul Turquesa ou Anil (depende da Falange que o guia pertence). NESTE CASO SE USA CABOS AZUL ANIL E CRISTAIS OU FIRMAS AMARELAS OU VERMELHAS.
Família da Mata do Codó: Verde, vermelho, Branco, Preto, Amarelo e Marrom. NESTE CASO SE USA CABOS PRETOS E FIRMAS OU CRISTAIS AMARELOS.
Observação 01: A pessoa pode usar a Guia da Família, ou produzir apenas um rosário, com as cores de destaque da família que é Marrom e Amarelo(NESTE CASO USE SUA CRIATIVIDADE E INTUIÇÃO)
Família de Sarrupiras/Surrupíras: Verde, Vermelho e Preto (alguns acrescentam o Amarelo pela ligação dele com a família da Mata do Brasil, ou seja, Caboclos Índios Brasileiros). NESTE CASO O DESTAQUE É PARA CABOS PRETOS E CRISTAIS OU FIRMAS VERMELHOS OU AMARELOS.

Guias e contas dos Orixás no Candomblé
Pela cor das contas ou guias, usadas no pescoço, distinguimos a que ORIXÁ pertence cada individuo. Cada Nação (tribo) de Candomblé, desde a origem, tem suas cores próprias. No Candomblé Ketú, as cores são as seguintes:
OGUM = AZUL MARINHO
OSHÓSSI = AZUL CLARO
OMOLU = PRETO e BRANCO, RAJADO
OSHUMARÉ = Em algumas Casa usa-se o PRETO E AMARELO, RAJADO; em outra AMARELO, RAJADO de MARROM, PRETO E VERMELHO
OSSANYIN = VERDE e BRANCO, RAJADO
IROKÓ = É o dono do RUNGEVE
LOGUN-ODÉ = AMARELO-OURO e AZUL CLARO, em contas alternadas
OSHUM = AMARELO-OURO
YEMANJÁ = BRANCO, CRISTAL
YASÃN = MARROM – TERRA COTA
OBÁ = VERMELHO
EWÁ = AMARELO, RAJADO de VERMELHO
NANÃ = AZUL, RAJADO de BRANCO. Em algumas Casas , usa-se LILÁS
XANGÔ = Rei de OYÓ, sua cor é MARROM e BRANCO, usam-se contas alternadas, Veste-se de VERMELHO e BRANCO
OXALÁ = BRANCO

TIPOS DE FIOS-DE-CONTAS
Yian/Inhãs: Fios de uma só “perna”, isto é, o colar simples de uma só fiada de missangas cuja medida deve ir até a altura do umbigo.

Delogum/Delegum: Colares feitos de 16 fiadas de miçangas com um único fecho cuja medida, como os Inhãs, vai até à altura do umbigo. Cada Iaô deve possuir, normalmente, um Delogum do seu orixá principal e outro do orixá que o acompanha em segundo plano.

Brajá: longos fios montados de búzios de dois em dois, em pares opostos. Podem ser usados a tiracolo e cruzando o peito e as costas. É a simbologia da inter-relação do direito com esquerdo, masculino e feminino, passado e presente. Quem usa esse tipo de colar é um descendente dessa “união”.

Humgebê/Rungeve: Feito de miçangas marrons, corais e seguis (um tipo de conta).

Lagdibá/Dilogum: Feito de fios múltiplos, em conjuntos de 7, 14 ou 21. São unidos por uma firma (conta cilíndrica).

AS CORES DOS FIOS-DE-CONTAS DE CADA ORIXÁ:
Exú – Contas Pretas intercaladas com Contas Vermelhas
Ogum – Contas Azul Forte (podem ter apontamentos Vermelhos ou Verdes)
Oxóssi – Contas Azul-turquesa
Omulú – Contas Brancas Raiadas de Preto ou Contas Marrom
Oxumaré – Contas Amarelas Raiadas de Preto ou Verdes Raiadas de Amarelo
Ossaim – Contas Verdes
Iroko – Contas Verdes intercaladas com Contas Brancas
Logun Edé – Contas Azul-turquesa intercaladas com Contas Amarelas ou Brancas
Oxum – Contas Douradas ou Contas de Âmbar
Iemanjá – Contas Brancas intercaladas com Contas Azul Claro e/ou Contas de Cristal
Iansã – Contas Marrom ou Contas de Coral (Vermelho, Salmão)
Ibeji – Contas de Todas as Cores
Obá – Contas Vermelho Escuro
Ewá – Contas Vermelhas intercaladas com Contas Amarelas
Nanã – Contas Brancas Riscadas de Azul
Xangô – Contas Vermelhas intercaladas com Contas Brancas
Oxalá – Contas Branco Leitoso e/ou Contas de Cristal

terça-feira, 25 de outubro de 2016

CANTOS E REZAS

I
Vamos orar,
Meus irmãos vamos orar,
Vamos orar que Jesus também orou
No jardim das Oliveiras
Foi lá que Jesus também orou

II
Andar no mundo
Sem Rezar não é bom não (bis)
Valei-me mãe boa
Bota seus filhos pra rezar(bis)

III
Oxalá orou
Veio no mundo, Veio Rezar
Vou rezando e Vou rezando
Ao pé de um Deus
Oxalá orai por nós.

IV
Abre a porta Oh gente
Que ai vem Jesus
Ele vem cansado
Com o peso da cruz
Vem de Rua em Rua
De porta em porta
Para salvar seus filhos
Que não tem culpa nenhuma


V
Jesus é o primeiro santo do Altar
Oh dai-me forças senhor meu pai
Oh dai-me forças para trabalhar

VI

CANTO DE DEFUMAÇÃO
Nossa Senhora incensou a Jesus Cristo
Jesus Cristo incensou aos filhos teus
Eu incenso, eu incenso esta casa
Na fé de Oxossi de Ogun e Oxalá

II
Tô incensado
Tô defumando
A casa do meu bom Jesus da Lapa
Oh incensa, incensador.
Tô defumando a casa do meu Senhor

domingo, 31 de julho de 2016

Homenagem ao Zé Malandro


Neste Sábado dia 27 de Agosto de 2016, estaremos realizando a comemoração de mais um ano de Axé e Luz através da entidade Zé Malandro da família Pelintra, terá inicio as 12h00 na Sede oficial da ACALUZ em Belém, e contará com a presença do Babalorixá Odé Tawandacy pai pequeno da casa. Venha participar e receber as bençãos de um povo tão querido dentro da nossa religião. Esperamos todos com os braços abertos cheios de Axé e Luz...

Por. Adriano Figueiredo.

quarta-feira, 27 de julho de 2016

DIA DE SÃO JORGE: O SANTO GUERREIRO!!!

Santo da tradição católica, mas também está presente no Anglicanismo, na religião católica ortodoxa e no sincretismo existente na umbanda e candomblé.
O dragão presente em iconografias do santo, é a representação do diabo e tem origem em uma lenda antiga, que contava que em uma cidade existia a prática de oferecer em rituais de sacrifícios, jovens ao demônio. Um dia uma princesa seria oferecida em sacrifício. Foi quando, segundo a lenda, são Jorge apareceu, dominou a fera e fez com que todos da cidade se convertessem e fossem batizados.
Apesar de Jorge ter morrido no século IV, sua armadura possui uma cruz vermelha no peito, que é um símbolo que só foi criado e popularizado durante a primeira Cruzada, o que confere a ideia de um guerreiro, soldado e valente. Essa cruz só foi associado a sua imagem no começo do século XII d.c., quando a Inglaterra a adotou como sua bandeira.
A imagem de Jorge montado em um cavalo branco, é algo que não possui comprovação histórica. Entretanto, acredita-se que essa sua representação montado em um cavalo branco, tem origem na mesma lenda do dragão, pois afirmava-se que foi galopando em um cavalo branquelo, que o herói salvou a cidade do domínio do mal.
A própria lenda de que São Jorge, mora na Lua, onde muitos acreditam poder ver a sua imagem derrotando o dragão, provavelmente, tem uma raiz brasileira. Na Umbanda, São Jorge corresponde a Ogum, o santo da guerra. Esse orixá tem energia masculina, o que o faz buscar vibrações femininas na Lua - daí a relação. Muitos defendem que essa relação de Jorge com a Lua só existe em poucos países, outros que só no Brasil essa associação tem força e ocorrência.

segunda-feira, 25 de julho de 2016

Estado Laico???


Essa barreira já apresenta fissuras, infiltrações e rachaduras que aos poucos vem inundando e devastando a liberdade de ser, agir, pensar e as pluralidades de escolha de muitos, que muitas vezes não percebem, mas estão sendo afogados por um tsunami de intolerância e segregação ideológica, dogmática, filosófica e cultural. Nenhuma religião é o problema, até porque todas em suas bases pregam e ensinam que o ser humano deve ser o melhor para si e para os outros. O problema está naqueles indivíduos(as), que utilizam das religiões e da fé alheia, para influenciar outros a serem egoístas, intolerantes, desrespeitosos, violentos, ignorantes, ditadores que buscam impor o que é o "certo" ou o "errado". Tudo isso, com a justificativa, "legitimadora", de estarem seguindo a "palavra e a vontade de Deus", mas na verdade estão longe de pregar o amor ao próximo e os verdadeiros ensinamentos, realmente, dignos de serem chamados de divinos e celestiais. Quando as pessoas entenderem que dentro de suas próprias crenças existem divergências e formas diferentes de interpretar uma mesma história, passagem e ensinamento, entenderam que as imposições ideológicas que hoje apoiam, um dia podem se voltar contra si e não se apresentarem mais como axiomas tão justos como outrora. Democracia significa um sistema onde não importa sua cor, origem, crença ou ideologia. Mas sim, onde todas esses elementos deverão ser respeitados sem hierarquização classista, ideológica, social e/ou histórica.

sábado, 23 de julho de 2016

Pensamentos: "Religiões e a Realidade"

 As religiões devem ser encaradas como formas individuais e/ou coletivas de referenciar o(os) divino(os), o sagrado, o sobrenatural, a fé em algo, muitas vezes, invisível, não palpável ou possível de ser explicado, absolutamente, através de teorias e teses científicas. Deve servir para nos tornarmos seres melhores para todos. E nunca para ofender, humilhar, segregar e destruir outras formas de cultuar e adorar a espiritualidade. Pois desta forma, não se configura em religiões, mas sim, ditaduras, vertentes opressoras, desumanas, impositivas, ou seja, tudo menos uma "religião", que significa um elo de ligação (religação) dos homens com seu ou seus deuses. Até porque entre 15 mil religiões existentes no mundo com mais de 400 milhões de deuses cultuados, achar que existe uma única religião verdadeira e aceitável chega ser algo egoísta, egocêntrico e narcisista em padrões racionais. Ninguém é obrigado a acreditar e referenciar outra crença, mas respeitá-las é algo constitucional e digno de quem quer respeito e tolerância para sua própria crença. O contrário disso, se reproduz em fanatismo e fundamentalismo como observado nas ações do Estado Islâmico pelo mundo ou nos ataques realizados no Brasil contra religiões minoritárias, assim como contra todos aqueles que fogem do que é imposto como comportamento aceitável por religiões ou grupos que praticam tudo, menos o que suas próprias crenças pregam na base.


Por. Diego Bragança de Moura

segunda-feira, 11 de julho de 2016

Apenas Pensando...


Cada Religião e/ou Nação dos cultos de origem ou influência afro, tem seus modos de cultuarem suas divindades e seus dialetos próprios, que são responsáveis por denominar os elementos sobrenaturais e físicos que compõem cada crença. Porém, podemos observar que, em certa medida, as diferentes formas e maneiras de culto misturam e assimilam, de forma mais visível ou não, práticas, saberes, fazeres e filosofias de diversas religiões (afros ou não), em seus modos de exercerem suas crenças e fé. A mesma constatação pode ser identificada no falar, ou seja, no vocabulário presente em todos os rituais e práticas religiosas, que ao longo da história sofreu e vem sofrendo interferências e contribuições de línguas, dialetos e modos de  comunicação de origens diversas do continente africano. Essas assimilações e novas formas de identificação e reconhecimento de elementos religiosos através dos verbetes diversos de origem africana, deve-se muito a própria forma como os negros escravizados foram de maneira compulsória sequestrados e trazidos para o Brasil em navios negreiros, onde grupos de regiões e tribos diversas, falantes de inúmeras línguas e dialetos tiveram que desenvolver novas modos de comunicação verbal, gestual e simbólica, mesclado as múltiplas manifestações linguísticas existentes. O que também foi determinante para a constituição de novas formas de culto aos ancestrais e deuses do panteão africano em terras tupiniquins. Pois, como apenas trouxeram de sua terra mãe suas memórias e experiências, como forma de resistência e valorização de suas culturas religiosas e filosóficas, estabeleceram novas práticas religiosas associando, mesclando, absorvendo ou readaptando suas crenças com elementos distintos dos originais, mas que no final das contas visavam garantir a manutenção e sobrevivência dos elos entre homens, mulheres e suas divindades.  Fato que justifica as "misturas" e presenças distintas nas formas de cultuar determinadas crenças de origem e/ou imfluência afro, o que pode ser percebido  até no nosso dia a dia, no que tange ao modo de falar e os significados que cada palavra para formas e práticas diferentes, além nas formas de preparo de procedimentos característicos em cada religião ou culto, como: nas formas de degustar alguns alimentos, nos preparos dos mesmos, na organização, montagem, estruturação, composição e formas de apresentações das obrigações, oferendas, preceitos e demais práticas sagradas.
O que temos que ter em mente é que cada Religião tem seus modos e regras a serem seguidas que podemos chamar de "TABU" e/ou procedimentos ritualísticos próprios.
Nesse caso podemos dizer que a Umbanda é uma Religião organizada e, por isso, podemos afirmar com toda convicção que: "TEM FUNDAMENTO EM TUDO O QUE FAZ". Posso até destacar sem medo que ela não precisa de muitos apetrechos e adereços para realizar um culto, uma seção. Basta uma vela e um copo com água e você já faz seu ritual, seja ele de cura ou de magiamento. Isso se deve a um princípio básico da Umbanda, a HUMILDADE, ou seja, na própria forma de se praticar a Umbanda, seus elementos materiais se demonstram simples, pois o que importa é a fé dos envolvidos e os objetivos que se pretende alcançar: caridade e humildade.
Outras vertentes religiosas, porém, precisam de vários objetos, utensílios e alimentos até mesmo de nosso cotidiano para realizar um trabalho de magia. Então, a diferença na forma de culto e no modo de falar encontramos também NO QUE CULTUAR e COMO CULTUAR. Cada um através de seus ensinamentos com seus zeladores, aprende, aprimora e repassa aos seus. Dai vemos que Umbanda, além dos Caboclos brasileiros, cultua os orixás chefes de falanges, as famosas energias da Natureza e suas lendárias "estórias/histórias" que são contadas diariamente nos terreiros.
O Candomblé Cultua os Orixás, seguidos dos Encantados e Caboclos, mas que tem como prioridade os Orixás, os Deuses Ancestrais Divinizados. Usa uma vasta gama de conhecimentos passados através da Oralidade dentro do Culto. E se utiliza de muitos materiais da Natureza, alimentos diversos e tantas coisas que fogem a nossa imaginação.  
O Culto ao Egungun, cultua o Espirito de um "Babalorixá desencarnado". Um Egun Ancestral, ou melhor dizendo, CULTO AOS MORTOS ANCESTRAIS DA RELIGIÃO. Tendo regras de participação e sendo exclusivo e fechado a seus membros.
Os jogos divinatórios, apesar do que muitos pensam, não pertencem a nenhum médium, e nem exclusivamente todos os jogos venham a pertencer a uma unica Religião ou Nação ou Ceita, ou seja, não é toda "Nação" que deve utilizar, exclusivamente, todos os métodos de jogos divinatórios existentes, cada uma tem o seu e o modo de receber o jogo requer preceito e mérito. Anos de estudo e prática para não ser mais um jogador com uma placa na porta e ainda dizendo que TRÁS  DE VOLTA O AMOR EM 24H.
As vezes pensanos que pensar também ofende. Mas na verdade nos faz refletir sobre para onde vamos... Pois, de onde viemos tá difícil.
Em suma, podemos entender que não importa se uma religião cultua os deuses ou entidades diferentemente de uma outra. Mas sim, se aquela ou aquelas formas de culto são realizadas com fé, dedicação, respeito, preparo e devoção. A dispulta de ego e fama dentro de certas casas de axé e em muitos zeladores e zeladoras de santo ou orixá, ou entidades, tem levado os cultos afro-indígenas a um certo descrédito e avanço de formas diversas de preconceito e discriminação. Pois a fé e os reais dogmas e filosofias existentes dentro de cada religião são deixados de lado: humildade, fé e respeito. Diante disso, devemos saber respeitar quem de sua forma própria, ou de sua conduta religiosa de raíz possui seu axé (força, bênçãos, energia) e buscar sempre evoluir, positivamente, dentro de nossas próprias crenças e formas de ver a vida e todos ao nosso redor.

Por Adriano Figueiredo - Presidente da ACALUZ e
Diego Bragança de Moura - Historiador da ACALUZ
https://www.facebook.com/diegobragancademoura
Instagran: @diegobragancademoura
Twitter: @diegobraganca_
Foto ilustrativa retirada do Site: http://www.conexaojornalismo.com.br/ - Eric Andriolo e Douglas Mota

quinta-feira, 16 de junho de 2016

Santo Errado.

Sempre recebemos perguntas do tipo, mas a que me chamou atenção foi esta. Aproveitei e dei uma estudada e achei uma resposta, preferi nem elaborar uma, achei esta perfeita.

Pergunta: Sou feita no santo a 4 anos e agora descobri que meu pai de santo me fez errado, fui jogar buzios com outro pai de santo e ele me disse que sou de Oyá e não de Oxum a qual fiz o santo, oque fazer ?

Resposta:
Minha amiga acho que está tudo errado mesmo....
"Quanto mais eu rezo mais assombração me aparece". Vamos analisar tudo isso:
Ora se você fez o santo para Oxum a 4 anos, na feitura Oxum respondeu com certeza, durante estes 4 anos Oxum continuou a responder e ai de uma hora para outra você decide ir em um outro local, jogar com uma outra pessoa e que te diz que seu santo esta errado.
Vamos dar um credito a esta loucura, vamos acreditar então que está errado realmente, e ai me surgem algumas perguntas:

1. Se o santo esta errado, quem respondeu na hora de sua feitura, Oxum ou Oyá?
2. Durante todos estes anos você vem cultuando Oxum pra nada, e o pior, Oyá que seria então a verdadeira dona do Ori só ficou ali , olhando.
3. Será que Dona Oxum permitiria então uma feitura de uma filha que não é dela?
4. E Oyá, permitiria que sua filha fosse feita para outro orixá?
E se caso não tivesse sido o orixá a responder durante estes anos, um belo de um fingimento rolou ai né?
Sem contar o fato de ter ido atrás de outro babalorisá para confirmar oque estava sendo feito a 4 anos.
Se o orixá está errado ele não responderia, se responde é por que esta certo.
Pode haver ai alguma situação falta de conhecimento para o culto, podemos imaginar uma serie de fatores, agora se concluirmos que é mesmo o santo errado ai podemos concluir que teve o EKE.
A partir do momento que o filho de santo passa a desconfiar dos preceitos de sua casa, passa a desconfiar de seu Pai ou Mãe de santo, gente pega as suas coisinhas faça sua mala e vá embora.
Afinal queremos todos acreditar que o sacerdote ali representado pela Mãe ou pai de santo só realiza realmente os preceito a qual são conhecedores.
Se não concordo com a maneira que é conduzido tal preceito, se não concordo com a maneira que a casa é regida , se começo a discordar das atitudes dos sacerdotes supremos daquela casa, isso indica que devo me retirar.
Vou procurar algo melhor. É bem melhor do que ficar me desgastando com aquilo que não concordo.

Por. Adriano Figueiredo - Presidente da ACALUZ
Historiador da ACALUZ - Diego Bragança de Moura.
http://babalotegisun.blogspot.com.br/2015_11_01_archive.html
https://ocandomble.com/os-orixas/ 

terça-feira, 14 de junho de 2016

Bater Cabeça no Chão na Ótica da Umbanda Sagrada


O estudo do batimento de cabeça é fonte de revelação espiritual profunda, duradoura, de transformação. Todas as coisas que estão sob a terra possuem maior profundidade do que aparentam. Basta saber olhar. Basta saber ouvir. São micro iluminações diárias. 
Tudo tem um propósito. Até o caos é proposital. Se até o caos tem sua razão de existir, por que um gesto tão simples quanto encostar a testa no chão não teria? A profundidade das coisas da vida é percebida somente pelas pessoas que enxergam. Não as que olham, mas as que enxergam. Um cego pode enxergar isto. Aquele que vê não precisa entender. Já viu e assim, existe. Aquele que escuta está no processo do entender. Aquele que vê está no processo do contemplar. Aquele que vê diz: - “Não sei o que é, mas eu estava lá e existe”. Aquele que escuta diz: - “Ouvi dizer e entendi que isto é assim. Não sei se existe, mas foi assim que aprendi”. Aquele que vê e escuta diz: - “Ensinaram-me desta forma. Eu vivi isto e digo que é real”. Aprender a ver e aprender a escutar. Faces de uma mesma moeda chamada de vida terrena, uma fase da vida do espírito imortal que somos a caminho do destino final, Deus. 
A linguagem do ver e a linguagem do ouvir é mais profunda e guarda segredos. Todo segredo guarda sua chave da revelação. Cada chave da revelação é feita do mais reluzente ouro e está guardada em cada pessoa de modo diferente. Não há caminho universal de acesso e não há localização pré-determinada. Só a devoção às palavras de Deus (Olorum) encontra eco junto às chaves da revelação. O praticante atento segue a vibração da voz de Olorum junto ouro espiritual (grande valor sagrado) que dá forma as chaves da revelação. É um caminho. Ninguém pode percorrer este caminho senão o próprio praticante. Andar pelo caminho da iluminação do espírito é opcional assim como é a semeadura de nosso futuro. A semeadura é opcional, mas a colheita é obrigatória. O que tua alma colherá no momento futuro? 

O ATO
Encostar a cabeça no chão, as mãos voltadas para cima na altura da cabeça, o corpo estendido no chão ou de joelhos, encostar o lado direito e o lado esquerdo, levantar-se. Ritual simples a quem olha. Ato profundo de fé para quem enxerga. Entrego uma pausa neste momento para um ato revelatório. 
Muito falamos dos médiuns videntes e nos admiramos com as suas visões do mundo espiritual. Energias que fluem, espíritos que aparecem e histórias lindas da percepção mediúnica. Eu também trabalho para poder enxergar melhor de forma mediúnica. Tinha esta capacidade superexposta na infância e perdi ao longo do tempo por algum motivo ainda não revelado. Vasculhando este tipo de mediunidade encontrei outra porta a ser aberta. São incríveis as infinitas possibilidades que Deus oferece àquele que procura com vontade pelo labirinto da fé. Encontrei uma porta pequena. Não havia nada escrito em sua face. A porta era lisa e de madeira. Maçaneta dourada. Cor preta. Abri esta porta e forte luz veio de dentro ofuscando a visão por instante e revelando um infinito do outro lado. Não havia chão para pisar ou caminho a seguir. Não havia acima ou abaixo, esquerda ou direita. Só um céu de nuvens por onde quer que olhemos. Tento tatear com os pés para saber se não é uma ilusão. Talvez, uma ponte oculta estivesse a um passo de distância, mas nada encontrei. Por que passar por ali se há tantas outras a verificar? – pensei. Contudo, a existência é assim. São inúmeras encarnações a percorrer e em cada uma delas só um caminho a seguir. Não sabemos o porquê estamos a seguir aquele caminho. Aquele caminho que seguimos nos parece ser o único que importa e é o único que entendemos e interessa. Estes são os sete caminhos de Deus. Quando superados os sete caminhos nossa alma estará pronta para o próximo nível de existência. Como esta porta foi a única que se revelou interessante e barrou minha evolução, caí em seu infinito azul e branco. Por que estou contando esta história? Para que você entenda uma coisa; só há uma forma de progredir. A esta única forma damos o nome de entrega. Analise a palavra entrega sob todos os aspectos e nada encontrará. 

Analise o desenho das letras e a origem da tinta e nada encontrará. É só uma palavra. Deus não está na palavra. Deus está no eco que a palavra produz em nós mesmos. Fecho este parêntese para retornar ao tema. 
Passamos por longa jornada até este momento e somente por isso, teremos a capacidade de compreender o batimento de cabeça. 

O que envolve o ato de bater cabeça? 

Ao bater a cabeça no solo sagrado demonstramos esta entrega, bem como depositamos nossos corpos, físico e espirituais, na conta de investimento de Deus para render amor, luz e caridade a mim e a todos que necessito ajudar. Ali, naquele momento, os poderes de Deus e dos Orixás e as forças das entidades, nossas e do terreiro, varrem nosso ser por completo nos inundando de luz espiritual. Nosso corpo é descarregado, lavado, energizado e dá um novo passo ao preparo de ajuda ao próximo e a si mesmo. Caráter de humildade e entrega, servidão e serviço caritativo. 
Não são explicações científicas. Sou objeto de estudo aqui e não o pesquisador. Entrego o laboratório e os instrumentos a quem de direito e entrego meu templo pessoal, que é meu corpo, à Deus. Bato cabeça para saudar e também para me preparar para a gira. Toda a energia daquele chão sagrado trabalha junto comigo. Entra pela coroa, que está virada para o congá, passa por todos os meus chacras e sai pelos pés. Renova tudo o que ali está presente e equilibra. Entro em contato com meus antepassados que no chão foram enterrados e com Deus e os Orixás, que estão entronados no congá. Curvo-me a Deus, levanto e saúdo meus irmãos com: Salve a todos! – mostrando minha toalha de bater cabeça como se entregasse a eles também minha força para ajuda-los no trabalho de hoje. 
Esta é uma singela contribuição a todos sobre minha visão do ato de bater cabeça. Axé! 

Por. Adriano Figueiredo - Presidente da ACALUZ
Historiador da ACALUZ - Diego Bragança de Moura.

Texto da Apostila de Estudos: Adérito Simões 
Pai de santo do Templo Sete Montanhas do Brasil
Site: www.aderitosimoes.com.br 
http://sramary.blogspot.com.br/2010/05/ritual-de-bate-cabeca.html
http://babalotegisun.blogspot.com.br/2015_11_01_archive.html 

terça-feira, 3 de maio de 2016

Incorporação Consciente ou Inconsciente?

A muito tempo venho sendo interpelado por alguns internautas da nossa amada Umbanda, alguns do Candomblé e outros da Mina Vodum, e a duvida é quase sempre mesma, todos querem saber qual a história/estória de quando o caboclo tinha vida, qual seu nome verdadeiro, nome de sua mãe, de seu pai, a família que pertence as cores que ele usa, o porque de terem consciência na incorporação, ou seja, porque veem e sente tudo quando o guia está incorporado. Uns dizem sentir medo até do caboclo dar consulta a consulentes por achar que ele(o médium) vai influenciar nas palavras do guia. Outros que tem medo de cantar e baiar por sentir que é ele que está ali e não o guia completamente na quele momento.
É muito comum no inicio das incorporações, quando a gente está ansioso, com medo, curioso e inseguro para saber quem são nossas entidades, como trabalharam, etc… Todos nós médiuns já passamos por isso. Quando há as incorporações o médium fica mais que atento a qualquer palavra que saia de sua boca “se é eu falando ou a entidades, o que vai acontecer agora, o que ele tá fazendo”... tudo isso faz parte do início, pois ser consciente é perfeitamente normal e não é sinal de “falta de firmeza, ou imaturidade nas incorporações, ou fraqueza do médium.
E é nessa fase onde o médium atua muito junto com a entidade, por sua participação e “interatividade” que é peculiar nesse inicio, ocorre maior incidência de uma interferência do médium, sobrepondo a da entidade.
Porém, com o passar do tempo, o médium vai ganhando confiança, vai aprendendo a ficar mais alheio das manifestações da entidades, pois para ele não terá mais mistérios e se reservará da total abstenção de qualquer tipo de interferência, inclusive de sua própria opinião do que a entidade deveria agir, falar ou conduzir numa consulta.
Muitas pessoas desistem no inicio, por não aceitar sua consciência e não conseguir trabalhar psicologicamente essa questão e achar que é ele ali e não a entidade. De não insistir e entender que as incorporações vão se firmando com o tempo. Pois nossa forma de trabalhar mediunicamente é muitíssimo diferente de Candomblé e Espiritismo. E para a Umbanda a afinidade e sintonia nas incorporações é de fato, mais demorada. E nesse processo de ajustes, equalizações e estabelecer uma sintonia satisfatória, o médium deve entender que haverá sim erros, o seu sobrepor a própria entidade, o animismo, porque faz parte desses ajustes. Por isso o médium não deve ser permitido ao estarem sob influência das entidades; beber, fumar e principalmente, dar consultas e atender o público, quando essa sintonia não se estabelecer de fato, avaliado pelo dirigente e guias chefes da casa.
Não é que não podem. É normal as entidades não darem nomes de suas falanges no inicio, pois o médium ainda não está preparado mediunicamente falando. Demora-se um tempo para estabelecer uma sincronia entre a faixa vibratória da entidade com a do médium e somente quando houver harmonia, e com menos risco de animismos por parte do médium, é que elas trazem sua falange.
Antes de tudo, cada guia que incorpora é único, cada um é um espírito em particular, com seu jeito de agir e pensar. O nome de que se utilizam é apenas um indicativo da forma que trabalham de sua linha e irradiação. Por isso podemos ter vários espíritos trabalhando com o mesmo nome, sem que sejam por isso um só espírito.
É como ser um médico, engenheiro, etc… Todos possuem um conhecimento comum, além do conhecimento individual. E isso faz com que trabalhem de forma diferente, mas seguindo a mesma linha geral. A mesma coisa acontece com nossos guias, então é comum escutar:
– Como é o Caboclo X?
– Me conte a estória do Preto Velho Y
– Como é o ponto riscado do Exú Z?
Isso pode ocasionar vários problemas no início do desenvolvimento, o médium lê uma descrição de que o Caboclo Y fuma. E ele fica com “isso” na cabeça, assim que chega ao momento de trabalhar com o seu guia o Caboclo Y (também) ele pede um charuto, e a partir daí fica mais difícil de romper essa barreira anímica criada pelo médium.
Ou então o médium lê que o Exu Z quando incorpora ajoelha no chão, aí pensa, “nossa o que eu incorporo não ajoelha!” e começa a se sentir inseguro quanto a manifestação do seu guia, podendo com isso atrapalhar o seu desenvolvimento.
Pra resumir, a melhor forma de conhecer seu guia e através do tempo, do desenvolvimento e do trabalho com ele, assim pouco a pouco você vai se acostumando e aprendendo a lidar com os medos e duvidas, e aprendendo de como ele é, como gosta de trabalhar, etc.

Médiuns Conscientes:                    
Pode-se dizer que um médium consciente é aquele que durante o transcurso do fenômeno tem consciência plena do que está ocorrendo. O Espírito comunicante entra em contato com as irradiações perispirituais do médium, e, emitindo também suas irradiações perispirituais, forma a atmosfera fluídica capaz de permitir a transmissão de seu pensamento ao médium, que, ao captá-lo, transmitirá com as suas possibilidades, em termos de capacidade intelectual, vocabulário, gestos, etc.
O médium age como se fosse um intérprete da ideia sugerida pelo Espírito, exprimindo-a conforme sua capacidade própria de entendimento.

Médiuns Semi Conscientes:
É a forma de mediunidade psicofônica em que o médium sofre uma semi-exteriorização perispirítica, permitindo que esse fenômeno ocorra.
O médium sofre uma semi-exteriorização  perispirítica em presença do Espírito comunicante, com o qual possui a devida afinidade; ou quando houve o ajustamento vibratório para que a comunicação se realizasse. Há irradiação e assimilação de fluidos emitidos pelo Espírito e pelo médium; formando a chamada atmosfera fluídica; e então ocorre a transmissão da mensagem do Espírito para o médium.
O médium vai tendo consciência do que o Espírito transmite à medida que os pensamentos daquele vão passando pelo seu cérebro, todavia o médium deverá identificar o padrão vibratório e a intencionalidade o Espírito comunicante, tolhendo-lhe qualquer possibilidade de procedimentos que firam as normas da boa disciplina mediúnica.
Ainda na forma semi-consciente, embora em menor grau que na consciente, poderá haver interferência do médium na comunicação, como repetição de frases e gestos que lhe são próprios, motivo porque necessita aprimorar sempre a faculdade, observando bem as suas reações no fenômeno, para prevenir que tais fatos sejam tomados como “mistificação”. Essa é a forma mais disseminada de mediunidade de incorporação.
Geralmente, o médium, precedendo a comunicação, sente uma frase a lhe repetir insistentemente no cérebro; e, somente após emitir essa primeira frase é que as outras surgirão. Terminada a transmissão da mensagem, muitas vezes o médium só lembra, vagamente, do que foi tratado.

Médiuns Inconscientes:
Esta forma de mediunidade de incorporação caracteriza-se pela inconsciência do médium quanto a mensagem que por seu intermédio é transmitida. Isto se verifica por se dar uma exteriorização perispiritual total do médium.
O fenômeno se dá como nas formas anteriores, somente que numa gradação mais intensa. Exteriorização perispiritual, afinização com a entidade que se comunicará, emissão e assimilação de fluidos, formação da atmosfera necessária para que a mensagem se canalize por intermédio dos órgãos do médium, são indispensáveis.
Embora inconsciente da mensagem, o médium é consciente do fenômeno que está se verificando, permanecendo, muitas vezes, junto da entidade comunicante, auxiliando-a na difícil empreitada, ou, quando tem plena confiança no Espírito que se comunica, poderá afastar-se em outras atividades.

O médium, mesmo na incorporação inconsciente, é o responsável pela boa ordem do desempenho mediúnico, porque somente com a sua aquiescência, ou com sua conivência, poderá o Espírito realizar algo.
Os Espíritos esclarecem que quando um Espírito se acha desprendido do seu corpo, quer pelo sono físico, quer pelo transe espontâneo ou provocado, e algo estiver iminente a lhe causar dano ao corpo, ele imediatamente despertará. Assim também acontecerá com o médium cuja faculdade se acha bem adestrada, mesmo estando em condições de passividade total; se o Espírito comunicante quiser lhe causar algum dano ou realizar algo que venha contra seus princípios, ele imediatamente tomará o controle do seu organismo, despertando.
Geralmente, o médium, ao recobrar sua consciência, nada ou bem pouco recordará do ocorrido ou da mensagem transmitida. Fica uma sensação vaga, comparável ao despertar de um sonho pouco nítido em que fica uma vaga impressão, mas que a pessoa não saberá afirmar com certeza do que se tratou.

Por. Adriano Figueiredo Leite - Presidente ACALUZ.
Pesquisa. Diego Bragança de Moura - Historiador da ACALUZ
http://tamboresdaalma.blogspot.com.br/2014/07/mecanismo-de-incorporacao.html  
http://umbandareligiao.blogspot.com.br/2012/12/o-significado-da-incorporacao.html 
https://casadopaibenedito.wordpress.com/mapa-do-site/estudos-sobre-umbanda/mediunidade-na-umbanda/duvidas-sobre-incorporacao/ 
XAVIER, Francisco Cândido. Nos Domínios da Mediunidade. Pelo Espírito André Luiz. Cap. V.
PERALVA, Martins. Estudando a Mediunidade. Capítulo IX – Incorporação.

sábado, 30 de abril de 2016

O Caxixi

O caxixi é um instrumento idiofone do tipo chocalho, de origem africana. É um pequeno cesto de palha trançada, em forma de campânula, pode ter vários tamanhos e ser simples, duplo ou triplo; a abertura é fechada por uma rodela de cabaça. Tem uma alça no vértice. Possui pedaços de acrílico, arroz,conchas ou sementes de Tinquim secas no interior para fazê-lo soar. É usado como instrumento componente das rodas de capoeira , complementar ao berimbau.
A mão direita que segura a vareta entre o polegar e o indicador, segura também o Caxixi, com o médio e o anular, Desta maneira, cada pancada da vareta sobre a corda é acompanhada pelo som seco e vegetal do Caxixi.
Nos antigos Candomblés de Caboclo, não se usava atabaques; mas, sim cabaças grandes chamadas takis e outras chamadas yá. Com o decorrer do tempo, passou-se a se utilizar o atabaque (que em Angola denomina-se ungoma).
Não se usava o agôgo; usava-se o caxixi. Também não se usava o adjá para puxar o caboclo. O caboclo vinha sempre em sua toada ou cantiga.

Eu vi o caboclo surgindo na mata virgem
Eu vi o caboclo encostado num tronco
de arvore, com seus braços cruzados, sua
pele bronzeada, suas feições de uma beleza
máscula, trazendo nos lábios um sorriso de bondade...
Seu porte varonil identificava sua coragem e o destemor de um bravo guerreiro...
Entre belos colares de sementes e conchas, ostentava uma guia cujas contas
verdes, vermelhas e brancas, simbolizavam a vibração de Oxóssi...
A tiracolo, seu bodoque ornado de búzio e um CAXIXI com sete flechas...
Eu vi o caboclo na mata...

O caxixi é um chocalho de cesto, originário da cultura bantu, que pertencente à região africana do Congo-Angola, no qual era utilizado em rituais e cerimoniais. O instrumento chegou ao Brasil, trazido por escravos.
O caxixi pode ser encontrado em tamanhos que variam de 10 a 15 centímetros de altura e cerca de 6 centímetros de diâmetro na base. Ele pode ser simples, duplo ou triplo; a abertura é fechada por uma rodela de cabaça.

Por. Adriano Figueiredo Leite - Presidente da ACALUZ
Revisão e Pesquisa: Diego Bragança de Moura - Historiador da ACALUZ
Pesquisa Site do https://www.wikipedia.org/ 
http://www.todosinstrumentosmusicais.com.br/conheca-o-instrumento-caxixi.html   

sábado, 9 de abril de 2016

Noche Navezuarina, Minha Rainha!

No dia 07 de Abril de 2016, foi minha saída de Vodun Noche Navezuarina, festa muito odara, com participação ilustres de pessoas do Santo, do Vodun, da Umbanda. Cheios de Axé e de Prosperidade Mais uma vez obrigado a todos, em especial ao Historiador da ACALUZ, Diego Bragança de Moura e sua esposa, que se doaram para minha obrigação todos os dias que passei recolhido, sem reclamar do cansaço e do trabalho todo, Renan Alves que também foi incansável no apoio, a Luiza Vitória que todos os dias cuidava das coisas do terreiro para que tudo saísse corretamente, ao meu Pai de Santo, Òyá Mèssúbò que não mediu esforços para tudo sair perfeito, meu Pai Pequeno(Padrinho) Odé Tawandacy - Eldy Costa, e Minha Mãe Pequena(Madrinha) Bolota, sempre atenciosos e carinhosos com tudo que faziam durante minha obrigação, minha irmã Yalorixá Omy Lewancy - Andrea Leite que se mudou para casa do pai de santo para ajudar em tudo relacionado ao dia da festa. Meu muito Obrigado a todos que ajudaram direta e indiretamente. Que Noche Navezuarina possa abençoar a todos com Muito Axé e Muita Luz.
 Eu descansando antes de iniciar os fundamentos
 Tecendo minhas contas
 Cumprindo Preceito
 Paulo e Eu
 Saída da Navezuarina no Salão
 Meu Padrinho Odé Tawandacy, Minhã Mãe Maria e Minha Irmã Omy Lewancy
 Família ACALUZ - Diego, Renan, Odé Tawandacy e Deyse
 Meu Filhos e Padrinho Indiretos - Deyse e Diego
 Baba Oyá Mèssúbò e os Pai Ogãs Alabês 
 Meu Padrinho Odé Tawandacy e minha Madrinha Bolota(Apelido Carinhoso)
 Meu Pai Òyá Mèssúbò e Mãe Dofanitinha da Oxum 

sexta-feira, 18 de março de 2016

Mina Vodun

Os dias se passaram, as dúvidas que existiam não existem mais, tudo pronto, tudo preparado para a tão esperada Obrigação da Mina, feliz estou em poder participar deste ato que irá somar em minha vida, trazendo esperanças para aquele que buscam a melhoria em sua vida, assim como eu. Muito caminho trilhado até aqui, mas com a certeza do dever cumprido. A cada dia uma renovação de energia, serão sete dias de muito axé e prosperidade. Gostaria de dividir minha alegria com todos os meus filhos de Santo, Associados, parceiros e amigos que juntos fizeram uma corrente de união para que tudo desce certo. Em nome de Minha Mãe Navezuarina eu agradeço cada um de vocês que contribuíram e estão contribuindo para este glorioso evento de fé e glórias: Meu Pai de Santo Òyá Mèssúbò -Nonato Silva - Babalorixá de Candomblé Ketu, Diego Bragança de Logun Edé, Deyse Suellem de Oxalá, Dyonatha de Oxum, Renan Alves de Oxalá, Herminio Bragança de Omolú, Wenerson Morais de Oxum, Carlos André(Dedeco) de Omolú, Maria Figueiredo - minha mãe genitora de Oxum, Minha Irmã de sangue Andrea Leite - Omy Lewancy - Yalorixá de Candomblé Ketu, Meu Padrinho de Vodun Eldy Costa - Odé Tawandacy - Babalorixá de Candomblé Nagô, Minha Madrinha de Vodun Mãe Eli de Toy Dossú, Minha Avó de Santo Mãe Dofanitinha de Oxum, minha amiga e Mãe de Santo Vodun Mina Ruth, Minha mãe e amiga Norma Coutinho, Fernando Coutinho, Luiz Coutinho, Nayane Coutinho, Diego Portal, Vanete Pereira, Deyse Pereira, Socorro Dantas, Afonso Oliveira, meu muito obrigado a todos pelo apoio. Que Navê derrame bençãos de vitórias na vida de todos. 

Convite do Evento: 
A ACALUZ – Associação Cultural Axé e Luz, em nome do Ìlè Asé Baba Ìzò Oyá Mèssúgbò, Nonato Silva, tem a honra de convidar a todos os amigos, irmãos e simpatizantes da amada Religião, para participarem da Obrigação de Adriano Figueiredo na Nação Mina Vodun.
Data: 07/04/2016 – 18h00.
End. Passagem Garrincha, entre São Benedito e Gastão, Sacramenta. Belém, Pará - Brasil.

segunda-feira, 29 de fevereiro de 2016

Mulheres no Tambor de Mina


 1. INTRODUÇÃO
A importância da mulher na religião afro-brasileira tem sido afirmada e demonstrada por muitos pesquisadores, mas há uma carência de estudos sobre a representação do feminino nas diversas manifestações da religião afro-brasileira: Candomblé, Umbanda, Batuque, Xangô, Tambor de Mina e outras. Neste trabalho pretendemos examinar a posição da mulher e das entidades espirituais femininas no Tambor de Mina do Maranhão e fazer uma análise de alguns rituais realizados em terreiros de São Luís, para entidades femininas, procurando ver como a mulher (ou o feminino) é representada naqueles rituais(1).

2. A MULHER NO TAMBOR DE MINA DO MARANHÃO
No Tambor de Mina - manifestação da religião afro-brasileira típica do Maranhão e predominante no Norte do Brasil - a mulher é maioria, tanto como médium de incorporação quanto na chefia dos terreiros. Esta posição, apesar de maior nos terreiros antigos (que vêm do século passado) é também observada em terreiros mais novos, onde a Mina costuma coexistir com outros sistemas religiosos como: Cura ou Pajelança, Mesa Branca (kardecista), Umbanda e o Candomblé.
Em São Luís, nos terreiros mais antigos, homem não costuma entrar em transe e, quando recebe uma entidade espiritual, não dança tambor. Por essa razão, nunca assume a chefia do terreiro, o que justifica a afirmação da existência de um matriarcado no Tambor de Mina. Embora tenha havido no Maranhão, no século passado e no início do nosso século, alguns pais-de-santo que prepararam mães de terreiros importantes, só as mulheres são lembradas como "pilares" do Tambor de Mina - é difícil alguém contar a história da Mina sem lembrar os nomes de: Andresa, da Casa das Minas, Dudu, da Casa de Nagô, Anastácia, do Terreiro da Turquia, Vó Severa, Nhá Alice, Maximiana e de tantas outras mães-de-santo.
A partir dos anos cinqüenta, houve, em São Luís, uma proliferação de terreiros abertos por homens (geralmente já integrados no campo religioso afro-maranhense, como curador/ pajé), mas, mesmo nos terreiros abertos por eles, a mulher tem maioria e ocupa posições de destaque. Embora não seja ali a mãe-de-santo, é, geralmente, a guia ou mãe-pequena e a contra-guia (a segunda e terceira pessoa da casa). Na Casa Fanti-Ashanti (terreiro aberto em 1958 por Pai Euclides, já conhecido como curador, e que introduziu ali, em 1980, o Candomblé), todas as posições hierárquicas logo abaixo do pai-de-santo são ocupadas por mulheres e, quando realizamos ali nosso trabalho de campo (1984-1987), 90% dos participantes dos toques de Mina e 80% dos participantes do Candomblé eram do sexo feminino (FERRETTI,M.R., 1993).
A posição das entidades espirituais femininas nos terreiros de Mina da capital maranhense parece, no entanto, inferior à das masculinas, sejam elas vodum, orixá, gentil (nobre associado a orixá) ou caboclo. Além delas serem numericamente inferiores e de, geralmente, permanecerem "em terra" por menos tempo que as masculinas, as entidades femininas não são recebidas em todos os rituais, e poucas são "donas" de terreiro ou da cabeça dos filhos-de-santo. Na Mina, a maioria das entidades espirituais recebidas como "donas da cabeça" ou guia-chefe (seu representante na linha de caboclo), pertence ao sexo masculino e, raramente, um terreiro tem como chefe espiritual uma entidade feminina. Embora o nome dos terreiros nem sempre reflita suas crenças e valores atuais, parece significativo que, num levantamento de terreiros maranhenses realizado por Maria do Rosário e Manuel Santos (SANTOS e SANTOS NETO, 1989), enquanto 60% dos terreiros de Mina da capital eram dirigidos por mães-de-santo, menos de 20% dos que têm nome de santo ou de entidade espiritual tinham nomes femininos (Iemanjá, Rainha Rosa, Chica Baiana, Maria Bogi, Cabocla Ita, Nossa Senhora da Guia, Santa Bárbara).
Na Casa das Minas-Jeje (terreiro considerado o mais antigo do Maranhão), embora o transe com vodum feminino tenha a mesma duração e ocorra nos mesmos rituais em que ocorre o das entidades masculinas, atualmente, só Abê está sendo recebida, o que significa que, atualmente, mais de 90% das vodunsis da casa entram em transe com vodum masculino (Dossu, Lepon, Averequete, Jotim, e outros). No passado, no entanto, eram também recebidas ali, pelas vodunsis-gonjai (com iniciação completa) as tobôssis - entidades femininas infantis (meninas) que, embora não fossem "donas da cabeça", eram recebidas, com orgulho, fora do "toque", nas festas e obrigações grandes. 
Na Casa de Nagô (fundada por africanas, no século passado, como a Casa das Minas-Jeje, onde se recebem orixás, voduns, gentis e caboclos) embora não haja uma festa ou ritual só para entidades femininas, elas são incorporadas, principalmente, na festa de Santa Bárbara e na Bancada (ritual realizado na quarta-feira de cinzas, onde há grande distribuição de doces e frutas, de que nos ocuparemos mais adiante, neste trabalho). Na Casa de Nagô, embora as entidades femininas e os gentis participem dos toques, nunca ficam "em terra" até o encerramento dos rituais. Depois de algum tempo, costumam "dar passagem" a uma entidade masculina e cabocla, prática também observada em outros terreiros.

Em diversos terreiros de São Luís, costuma ocorrer uma festa só para entidades femininas, freqüentemente denominadas tobôssas, realizada, geralmente, no aniversário da "senhora" do pai ou mãe-de-santo, ou no dia de uma santa do catolicismo a ela associada: Santana (associada a Vó Missã ou Nanã), Santa Bárbara (a Maria Bárbara Soeira, a Iansã e outras), Nossa Senhora da Conceição (a Mãe Maria e a Iemanjá), Santa Luzia (a linha de princesas da Cura/Pajelança), e outras. Nestes terreiros, as festas e os rituais para as tobôssas são, geralmente, muito dispendiosos, pois envolvem luxo, delicadeza e sofisticação - "coisas finas", de classe alta, e distribuição de alimentos. Entre estes rituais, merecem destaque: a Bancada e o Tambor das tobôssas, realizados em muitos terreiros de Mina da capital, onde o feminino e o infantil estão muito associados.

3. BANCADA E TAMBOR DAS TOBÔSSAS ("SENHORAS") (2)
O termo Bancada designa, no Tambor de Mina, rituais realizados na Casa das Minas-Jeje, na Casa de Nagô (terreiros de São Luís fundados por africanos) e em terreiros nelas inspirados, na quarta-feira de cinzas, onde há grande distribuição de frutas, doces, bebidas, pipocas e outros alimentos, a pessoas ligadas à religião ou ao pessoal a ela devotado. Estes alimentos, antes de serem distribuídos, permanecem por várias horas no quarto de santo e sua preparação envolve a observância de muitos preceitos. Na Mina-Jeje, a distribuição é feita pelas filhas-de-santo em transe com voduns masculinos ou femininos e inclui, obrigatoriamente, pipoca, "azogri" - farinha de milho torrado misturada com açúcar, coco e feijão torrados (FERRETTI,S.F., 1985 e 1991). Na Casa de Nagô, a Bancada é realizada pelas filhas-de-santo incorporadas com entidade espiritual feminina (adulta ou menina, como a Princesa Mira e Diana) ou com entidade masculina (vodum, como Xapanã, gentil, como Dom João, e caboclo, como Tabajara). 
Em outros terreiros de São Luís, a Bancada costuma ser realizada apenas com entidades femininas, de preferência com as nobres (rainhas e princesas) e, embora possa ocorrer na quarta-feira de cinzas, realiza-se mais freqüentemente: 1) no primeiro dia do ano (quando muitos terreiros no Brasil festejam Iemanjá); 2) no dia 31 de maio ou em outra data de festejo de Nossa Senhora no calendário católico, como 8 de dezembro (festa de N. Sra. da Conceição, associada por uns a Iemanjá e por outros a Mãe Maria, e a Oxum); 3) em festa de santa do catolicismo (Bárbara, Luzia, Rosa de Lima e outras). Nestes terreiros a Bancada é realizada, preferentemente, no aniversário da principal entidade feminina da casa (geralmente, a "senhora" do pai ou da mãe-de-santo), quando se rende também homenagem às "senhoras" das filhas-de-santo. 

3.1. Bancada na casa de Santana (São Luís/MA - zona rural)
Na casa de Santana, a Bancada é realizada no aniversário de Rainha Madalena, no dia 31 de maio. Mas, no dia 12 de dezembro de 1993, realizou-se ali uma Bancada para a "senhora" de Dona Nenem - filha-de-santo de um terreiro já desaparecido (de Mãe Irinéia), que está "encostada" ali desde 1969(3). Dona Nenem trabalha na Coliseu, empresa encarregada da limpeza urbana de São Luís, e zela pelo Terreiro da Turquia com Pai Euclides (da Casa Fanti-Ashanti) - que assumiu a chefia la casa após o falecimento de sua fundadora. Embora Pai Euclides e Dona Nenem não sejam filhos da Turquia são ligados a ele por receberem encantados da família do Rei da Turquia - seu chefe espiritual.

Santana é uma das muitas mães e pais-de-santo de São Luís que não se definem como Umbanda e que continuam resistindo ao fascínio do Candomblé, embora não tenham vinculação com as centenárias casas das Minas e de Nagô, e tenham iniciado sua carreira como "curador" (na linha de Cura/ Pajelança). Apesar de ter, há muito, se tornado "mineira", continua realizando festas e rituais de Cura/Pajelança. Como outros pais-de-santo de São Luís que começaram a trabalhar como curador, realiza também, em sua residência, sessões de "mesa-branca" (presidida por pessoa a ela ligada) e, no sítio, onde fica sediado seu terreiro, a tradicional festa do Espírito Santo. Além de muito conhecida em São Luís como mãe-de-santo e "curadeira", é muito procurada como bordadeira. Santana passa muitas horas do dia e da noite na máquina de costura bordando, em "Richelieu", as toalhas usadas na guma (barracão) por pessoas de sua casa e de muitos outros terreiros da capital e do interior do Maranhão(4). 
Segundo informação de Santana (mãe-de-santo), a "senhora" de Dona Nenem, que nunca "arreara" na Mina, veio nela na Casa Fanti-Ashanti, quando assistia a um candomblé. Como ela não gosta muito de Candomblé, resolveu dar sua obrigação na Mina, no terreiro onde é "encostada". Escolheu para madrinha Dona Celeste, da Casa das Minas-Jeje, de quem é muito amiga e que se responsabilizou pelo bolo confeitado e pelas lembranças distribuídas aos convidados (uma cestinha de flores). Para diferençar aquela Bancada da que é realizada ali no mês de maio, na festa de Rainha Madalena, com todas as dançantes usando saia de mesma cor, as participantes usaram saias diferentes.

Encontravam-se no terreiro, além do pessoal da casa, seus familiares e amigos, muitos vizinhos (moradores do bairro - alguns como convidados e outros atraídos pelo movimento da casa). Havia também na assistência pessoas de vários terreiros: da Casa das Minas, do terreiro de Mãe Elzita (membro do INTECAB, como Dona Nenem, muito amiga de Dona Celeste - sua presidente), terreiro de Adelmo (pai-de-santo muito ligado a Santana, que também sentou naquela Bancada para "arreada" de sua "senhora"). Naquela mesma data (véspera da festa de Santa Luzia) realizou-se, na Casa Fanti-Ashanti, o Baião - baile de sanfona, com pandeiro e instrumentos de corda, participado por entidades femininas da linha Cura"/ Pajelança - princesas e caboclas, descrito por nós em outro trabalho (FERRETTI, M.R. 1991 e 1993:359). 
A "senhora" de Dona Nenem é Rainha Dina, também conhecida na Mina por Fina Jóia, esposa de Dom João. Foi ela quem determinou tudo na Bancada, com grande antecedência. Santana, como era de se esperar, sentou com Rainha Madalena. Didi (dançante do terreiro da Turquia, também encostada naquela casa), com Menina do Maracujá, Sulica com Flor de Lys, Concita (guia da casa) com Princesa Flora, Adelmo (pai-de-santo visitante) com Moça Laura, Alice com Borboletinha, uma dançante da casa, com Linda, e duas outras com encantadas cujo nome não chegou ao nosso conhecimento. 
Não sendo filha da casa, observamos apenas a parte pública do ritual, realizada no barracão. À tarde, quando chegamos, os tambores (abatás e mata) estavam no salão, e o altar já estava enfeitado, podendo ser visto entre as santos as imagens de: Santa Luzia, São João e São Sebastião. Encontramos a casa cheia de crianças, cada uma com uma sacola de plástico na mão, prontas para receber os alimentos que lhes seriam ofertados na Bancada. A mesa começou a ser armada depois da nossa chegada. Primeiro o chão foi forrado com esteiras cobertas por toalhas brancas e bordadas. Depois, foram trazidos para o salão, em tabuleiros, bacias, travessas, tigelas e pratos: frutas, batata doce, amendoim, pipoca, bolos, cocada, mariola, balas, chocolates, biscoitos e outros alimentos. Em seguida, foram trazidas para o salão, pelas auxiliares, as garrafas de refrigerante, licor, refresco e de outras bebidas não alcoólicas. Depois de armada, a mesa foi enfeitada com vasos de flores e, em torno dela, foram colocadas cadeiras forradas de renda (para as encantadas) e banquinhos (para as mulheres que iam ajudá-las na distribuição dos alimentos)(5).

As filhas-de-santo receberam as encantadas antes de virem para o barracão, longe dos olhos da assistência. Depois de incorporadas, vieram para uma sala que fica antes dele, onde permaneceram em pé ou sentadas, por algum tempo, quase em silêncio. Em seguida, foram para o salão, onde sentaram em cadeiras que lembravam os tronos que são armados nos terreiros de São Luís, para o Império, na festa do Espírito Santo. Mais da metade destas cadeiras estavam sendo ocupadas ou guardadas por bonecas (geralmente grandes e louras). Observamos que, quando as tobôssas sentaram no "trono", algumas (como Rainha Madalena) colocaram a boneca em pé, ao lado dele e outras ficaram com ela no colo, mas nenhuma brincou com ela. Esta relação, que é idêntica à da Princesa Doralice (Troirinha) e sua boneca, na Cura/ Pajelança da casa de Mãe Elzita, contrasta com a dos erês com sua boneca, no Candomblé da Casa Fanti-Ashanti. 
As tobôssas estavam ricamente vestidas e várias traziam uma manta de miçangas coloridas, no estilo das que eram usadas na Casa das Minas-Jeje pelas tobôssis (entidades femininas infantis - meninas), além do capote de seda ou de renda colocado sobre a blusa em um dos ombros (no estilo das usadas na Casa Fanti-Ashanti pelas princesas no Baião) e que poderia ser um substituto do "pano da Costa", usado no Maranhão na Casa das Minas-Jeje, na festa de pagamento. Para marcar a diferença entre aquela Bancada e a realizada, em maio, para Rainha Madalena, as saias das tobôssas eram de cores diferentes e duas delas tinham saia estampada (Fina Jóia, de Dona Nenem, e Flor de Lys, de Sulica). Adelmo usou calça e túnica de cetim branco e, sobre esta, manta de miçangas verdes. 

No salão, as tobôssas sentaram com suas serventes (moças ou senhoras), próximo aos alimentos que iam distribuir. Na mesa, em frente a cada uma delas, havia um bolo confeitado que, apesar de nunca ser dividido no salão, é sempre colocado na Bancada(6)
A distribuição de alimentos começou pelas crianças, que iam passando, em fila, com suas sacolas, por cada tobôssa. Ao contrário do que ocorre nas festas de Cosme e Damião e do Espírito Santo, a distribuição realizada na Bancada nunca é eqüitativa (umas pessoas sempre recebem muito mais do que outras), o que é considerado normal, uma vez que decorre de preferências das encantadas e não das filhas-de-santo. Cada pessoa deveria entrar na fila só uma vez, mas algumas crianças e adultos entraram mais de uma vez, o que foi objeto de falatório, mas não foi impedido por ninguém. É possível que alguma delas estivesse substituindo pessoas que não se encontravam ali ou que não podiam ir para a fila.

Como estávamos fotografando, vez por outra uma encantada ou um parente das filhas-de-santo que participavam do ritual, nos solicitava uma foto. Terminada a distribuição e retirados da "mesa" os bolos confeitados, as encantadas deixaram o salão e sentaram, com suas bonecas, na sala onde sentaram antes, aguardando o início do "toque". Enquanto isso, suas auxiliares dividiam o bolo confeitado e as lembranças da festa entre pessoas escolhidas pelas encantadas. Observando que três delas não tinham bonecas (a de Adelmo e a de duas dançantes) e indagando sobre o motivo desta diferença, fomos informados por uma pessoa da casa que "só as princesas dançavam com bonecas". Em outra ocasião, Adelmo nos esclareceu que, em sua casa, as tobôssas não levavam boneca para o barracão porque ele "achava feio gente grande com boneca".
Logo que a mesa foi desfeita, uma equipe providenciou a limpeza do local, para que o "toque" pudesse ser iniciado, pois, apesar das "senhoras" gostarem de dançar, nunca ficam incorporadas até "altas horas" da noite.

3.2. Tambor das tobôssas na casa de Santana (12/12/1993)
No dia 12/12/1993, após a Bancada da "senhora" de Dona Nenem, descrita anteriormente, foi realizado um toque de tambor na casa de Santana. O ritual não começou com "Ibarabô", canto de abertura da Mina-nagô para Legba ou Exu, e sim com uma saudação ao terreiro, prática muito adotada em casas abertas por curador:
"Salvar, salvar, terreiro novo de meu pai"

Como de costume, dançou-se as primeiras músicas indo e vindo em direção aos tambores. Depois, o grupo fez uma roda, e, em seguida ficou alternando esses dois movimentos básicos de acordo com a "doutrina" que ia sendo "puxada". Após serem cantadas as "doutrinas" obrigatórias, cada encantada "puxou" pelo menos uma "doutrina" falando de si ou reverenciando os donos da casa ou entidade espiritual de sua família. A dança delas era lenta, desanimada e sem rodadas - muito diferente da apresentada pelas encantadas do Baião que estava sendo realizado, naquele momento, na Casa Fanti-Ashanti (geralmente, caboclas e mais ligadas à linha de Cura/Pajelança). As tobôssas quase não olhavam para a assistência. Apesar de muitas cantarem com "voz de criança mimada", nenhuma veio para o barracão com sua boneca. 
Durante o toque, Rainha Dina tinha as mãos sempre cobertas pelo capote ou enroladas na "pana" - lenço grande de cetim, usado principalmente em terreiros de curadores e no Tambor da Mata (linha de Codó - estilo do interior do Maranhão). Este procedimento foi também por nós observado em 1993, no terreiro de Pai Jorge Itaci, em "toques" para tobôssas. Depois de dançarem por algum tempo, as tobôssas "deram passagem" aos caboclos, que ficaram incorporados nas filhas-de-santo que as receberam até o encerramento do ritual ou até se esvaziar a última garrafa de bebida comprada para a festa (como acontece com Seu Beberrão, "caboclo farrista" de Santana, e com muitos encantados da Turquia). 


4. ENTIDADES ESPIRITUAIS FEMININAS NO TAMBOR DE MINA DO MARANHÃO: TOBÔSSIS E SENHORAS
A importância das entidades espirituais femininas no Tambor de Mina é uma questão complexa. Sendo em número menor que as masculinas, recebidas com menor frequência e permanecendo "em terra" por menos tempo, parecem ter uma importância menor. No entanto, são recebidas com orgulho pelos "mineiros" e para elas são realizadas obrigações dispendiosas, festas e rituais especiais, que atraem para o terreiro pessoas de todas as idades e muitas crianças. E, na Mina-Jeje, existe um culto especial para entidades femininas infantis, as tobôssis (meninas), que, apesar de ter chamado a atenção de muitos pesquisadores, está longe de ser compreendido(7). 
Mas, se as entidades femininas têm uma presença tão grande na Mina por que são tão ausentes no barracão (espaço ritual onde são realizados os toques de Mina) e por que raramente são "donas da cabeça" ou dos terreiros?!... Observações realizadas em São Luís tem nos levado à conclusão que as entidades espirituais femininas raramente são donas de terreiro ou "da cabeça" dos filhos-de-santo, são minoritárias no barracão, e permanecem "em terra" por menos tempo do que as masculinas, não por serem menos importantes, mas, porque são femininas. 

Indagando certa vez a Pai Euclides, da Casa Fanti-Ashanti, por que o Baião (ritual da linha de Cura/Pajelança para entidades femininas) termina mais cedo do que os toques de Mina e porque as encantadas recebidas nele não vêm com maior frequência, obtivemos a seguinte explicação: "no Baião vêm moças de categoria alta, moça volta cedo para casa e não anda saindo todo dia"... 
Apesar da mulher ter na Mina uma posição muito elevada, a análise de rituais realizados para entidades espirituais femininas recebidas como "senhoras" mostra que a representação da mulher no Tambor de Mina parece não se distanciar muito do estereótipo machista de mulher, expresso claramente nas mensagens do Dia das Mães (segundo domingo de maio, mês de Maria e de muitas festas para tobôssas) que são veiculadas pelos meios de massa. Tal como as mães brasileiras, as entidades espirituais femininas recebidas como "senhoras" são representadas em São Luís como "santas" (recatadas), rainhas (reservadas), maternais e domésticas, no que parecem imitar a "Virgem Maria", mãe de Jesus.
Na sociedade brasileira, embora a mulher seja quase sempre submissa ao homem (que assume a maioria das posições de comando), é, freqüentemente, apresentada como rainha (do lar), tendo a casa como o seu verdadeiro espaço de atuação - daí a denominação "rainha do lar". Apesar desta ideologia não encontrar grande fundamento na realidade dos terreiros de Mina - chefiados principalmente por mulheres - parece influenciar a concepção de entidades espirituais femininas, fazendo com que elas se apresentem ali como subordinadas às masculinas e permaneçam "em terra" por menos tempo que aquelas.
Na Mina a figura das entidades femininas parece também associada à fertilidade, como a das Iamí Oxorongá africanas, daí porque, fora das centenárias casas das Minas-Jeje e de Nagô, o ritual da Bancada (onde há abundância de alimentos e grande número de crianças) é sempre realizado como uma obrigação de tobôssa (senhora). A distribuição não eqüitativa de alimentos na Bancada, em contraste com a realizada nos terreiros nas festas de Cosme e Damião e do Divino Espírito Santo (do catolicismo popular), aponta para as matrizes não cristãs da representação feminina no Tambor de Mina. Mas, se tem poder sobre a fertilidade, tal como as Iamí Oxorongá (AUGRÁS, 1989), não são temidas ou representadas como terríveis, embora, quando distribuem alimentos, possam dar muito a uns e quase nada a outros.
A análise da Bancada e do Tambor de Tobôssa realizados fora das Casas das Minas-Jeje e de Nagô, chama atenção ainda para outros aspectos da representação da mulher no Tambor de Mina. Naqueles rituais as "senhoras" aparecem, freqüentemente, com bonecas e, não raramente, exibem um comportamento infantil. Sem querer negar a existência desse traço nos estereótipos de mulher da sociedade brasileira, gostaríamos de chamar atenção para a associação havida na Mina entre as tobôssis da Casa das Minas-Jeje (meninas) e as entidades recebidas como "senhora" em outros terreiros. Não é por acaso que estas são, genericamente, denominadas tobôssas e que usam, freqüentemente, a tradicional manta de miçangas das tobôssis da Casa das Minas(8) ... 
O estereótipo de mulher como frágil, dominada e imatura (chorona e manhosa como uma criança mimada), encontrado em muitos domínios da cultura brasileira, deve ter contribuído para que a fusão senhora-menina fosse realizada na Mina quase sem crítica. Fora da reação de Pai Adelmo: "lá em casa tobôssa não sai com boneca porque acho feio gente grande com boneca", não encontramos ninguém questionando os traços infantis apresentados pelas tobôssas (senhoras) nos rituais observados. Mas o comportamento infantil das entidades femininas recebidas na Mina como "senhora" torna-se mais compreensível quando se considera a influência exercida pela Mina-Jeje no Tambor de Mina do Maranhão e a impressão deixada pelas tobôssis da Casa das Minas-Jeje no meio religioso afro-maranhense(9).

A boneca, que aparece na Bancada e às vezes também no Tambor de tobôssa, embora possa ser considerada um brinquedo de menina, parece ser ali um símbolo de feminilidade (daí porque as tobôssas não brincam com ela). Nos pejis cubanos ela é também encontrada com saias longas e rodadas cobrindo as jarras de orixás femininos (negras, nas de Iemanjá e louras ou mulatas, nas de Oxum). Nos terreiros de São Luís, a boneca aparece também como símbolo de nobreza, tanto na Mina, como na Cura/Pajelança, o que nos foi explicado por uma senhora no terreiro de Santana: "princesa dança com boneca"... 
Como já foi mencionado, na Bancada as tobôssas recebem um tratamento principesco e são apresentadas nos toques realizados para elas como nobres - com vestimentas caras e especiais, comportamento reservado, sem se misturar com a assistência - bem diferentes das caboclas, que gostam de cumprimentar a assistência, de dar rodadas no salão e de permanecer "em terra" após os rituais (as vezes para beber e animar a festa com suas brincadeiras). Na Mina-Jeje as tobôssis são comandadas por Nochê Naê (a grande mãe) - vodum da família real que não incorpora - e são tratadas ali como princesas(10) .
Embora haja pontos em comum entre as tobôssas (senhoras) e as tobôssis (meninas), é preciso não esquecer que na Casa das Minas-Jeje as tobôssis não se confundem com voduns femininos, nem mesmo quando esses são toqüenos (adolescentes) ou desempenham funções análogas às deles. Nunca são recebidas como "senhoras" (donas da cabeça) como são, por exemplo, Abê e Nochê Decé (voduns femininos adulto e toqüeno), daí porque não participam dos toques. São meninas, "sinhazinhas", recebidas apenas nas festas e obrigações maiores, tanto pelas vodunsis-gonjai que tinham vodum masculino ("senhor") como pelas que tinham vodum feminino ("senhora"). E são consideradas mais puras e mais próximas às pessoas do que os voduns (comem, dormem, tomam banho, têm medo de mascarado). Já as tobôssas recebidas em outros terreiros vêm sempre como "senhoras" (donas da cabeça ou ajuntó). Na Mina-Jeje os voduns femininos são recebidos em todos os rituais e permanecem "em terra" por tanto tempo quanto os voduns masculinos, mesmo quando pertencem à família real e são toqüenos (adolescentes).
As tobôssis Mina-Jeje parece que também não se confundem com as meninas recebidas hoje na Casa de Nagô. Além de se afirmar na Casa das Minas-Jeje que tobôssis (meninas) só existem na Mina-Jeje, antes da Bancada de 1994, ouvimos de Dona Lúcia (atual chefe da casa) a seguinte explicação: "nós aqui não temos tobôssi, tobôssi é lá em cima, em jeje, nós temos é menina"... E ainda, observações do comportamento das entidades femininas, em rituais atualmente realizados na Casa de Nagô, têm demonstrado que elas se aproximam mais das "tobôssas" de outros terreiros do que das "tobôssis" da Casa das Minas. Na Casa de Nagô as entidades femininas (adultas e meninas) participam de rituais com as entidades masculinas (Bancada, toque) e são, geralmente, recebidas como "senhora" (donas da cabeça ou ajuntó)(11) . 
Existe ainda uma característica apresentada pelas "senhoras" no Tambor de Tobôssa que não foi aqui analisada: as tobôssas dançam, geralmente, com as mãos encobertas. Como na Bancada as "senhoras" são tratadas como a nobreza na Festa do Divino Espírito Santo (sentam em cadeiras cobertas por rendas, têm roupas luxuosas, etc) e nesta festa a nobreza usa luvas, cobrir as mãos pode ser mais um símbolo de nobreza. Mas, as tobôssas com suas mãos encobertas, lembram também imagens da Virgem Maria com seu manto nas mãos. A identificação das "senhoras" da Mina com a Nossa Senhora do catolicismo, religião também professada pelo pessoal dos terreiros de São Luís, que já foi lembrada, pode também explicar o comportamento recatado e reservado daquelas encantadas, em contraste com o das caboclas (menos identificadas com a Mãe de Jesus e com as santas católicas do que as "senhoras"). 

5. CONCLUSÃO

A representação da mulher no Tambor de Mina é influenciada pela ideologia dominante (machismo, catolicismo) mas não pode ser reduzida a ela. Muitos traços das entidades espirituais do Tambor de Mina só podem ser bem interpretados levando-se em conta sua origem africana e peculiaridades do campo religioso afro-maranhense (influências das Casas das Minas e de Nagô, etc.). Assim, reproduz, em parte, a ideologia dominante na sociedade brasileira, mas apresenta aspectos que só podem ser bem interpretados conhecendo-se o contexto específico em que foi produzida. 
GRAMSCI (1978), em Literatura e Vida Nacional, chama atenção para a heterogeneidade do momento histórico e para a existência na mesma época e na mesma sociedade de obras que refletem as concepções dominantes e outras a realidade vivida por grupos não hegemônicos. No caso brasileiro, o negro, além de constituir um desses segmentos não hegemônicos, tem tradições culturais próprias e estas tradições são encontradas de forma bastante viva nos terreiros de religião afro-brasileira. Por conseguinte, não se pode estranhar que representações da mulher no Tambor de Mina de São Luís reproduzam a ideologia dominante mas reflitam também outras formas de relações sociais, outros valores e visões de mundo. 
Ao mesmo tempo que o culto às tobôssis e tobôssas tem a ver com o matriarcado da Mina, revela o machismo dominante na sociedade brasileira e tão forte no Maranhão. Assim, na Mina, as entidades espirituais femininas são objeto de um culto especial, dispendioso, mas aquelas entidades são recebidas por um número menor de médiuns, vêm poucas vezes por ano e, fora da Mina-Jeje, permanecem "em terra" por pouco tempo. Isto significa que, em última análise, elas deixam o campo livre para a atuação das entidades masculinas. Embora não se possa dizer que na Casa das Minas-Jeje as tobôssis estão acima dos voduns toqüenos (adolescentes) e que as tobôssas são superiores às entidades espirituais masculinas, recebidas como senhores em outros terreiros, há mais exigências para que elas sejam recebidas. Elas, geralmente, só vêm em quem tem grau iniciático elevado e nas festas e obrigações maiores ou mais "finas". Contudo, estão, geralmente, abaixo das entidades masculinas - que são maioritárias como chefes espirituais de terreiro e como "donos da cabeça" dos mineiros. 
A importância da mulher no Tambor de Mina como mãe de terreiro e filha-de-santo associada à grande impressão causada pelas tobôssis da Casa das Minas-Jeje podem ser apontadas entre os fatores responsáveis pelo orgulho dos "mineiros" pelas suas "senhoras", pela existência nos terreiros de São Luís de rituais especiais para elas e pelo esmero com que esses rituais são realizados. Mas a representação da mulher no Tambor de Mina, embora apresente muitos traços em comum, varia de casa para casa. É de se esperar que apresente diferenças significativas quando se compara casas dirigidas por mulher com casas dirigidas por homens, terreiros de Mina apegados aos modelos das Casas das Minas e de Nagô com terreiros de Mina de caboclo, terreiros que se definem como Umbanda e terreiros de Mina que introduziram o Candomblé. 
Nas representações aqui analisadas, as entidades espirituais femininas, recebidas como "senhoras" na Mina maranhense, aproximam-se da Iemanjá e distanciam-se da Pomba Gira da Umbanda (AUGRÁS, 1989) e correspondem à mulher onírica (que se opõe à "piranha"), encontrada por BERLINK (1976) em análise de letras de samba: frágil, graciosa, desligada, "diferente da mulher que se tem". Com efeito, enquanto na Mina-Jeje as tobôssis são consideradas mais puras do que os voduns, as mulheres são vistas como mais sujeitas a impurezas do que os homens, pois, além do contato com a morte e da atividade sexual (que torna o "corpo sujo"), são contaminadas pelo sangue menstrual e pelo parto.

Na representação de entidades espirituais caboclas ou não recebidas como "senhora" ("dona da cabeça" ou ajuntó) estes modelos se apresentam em graus diferentes e combinados, permitindo a distinção de um número maior de modelos femininos. 


A MULHER NO TAMBOR DE MINA (*)
sábado, junho 24, 2006
Mundicarmo Maria Rocha Ferretti (**)
Análise da posição e representação da mulher e das entidades espirituais femininas no Tambor de Mina do Maranhão.